重新定義「台灣歷史」的博物館2032年將落腳高雄

文：Claudius

這座博物館，可能會讓某些人士跳腳，但卻是讓臺灣人重新認識與定位自己的好機會。

2017 年 9 月，行政院宣布「國立原住民族博物館」將落腳於澄清湖北側原反共救國團青年活動中心 14 公頃土地，但 7 年過去，迄今尚未動工。

直到本週一（5/6）傳出進展，行政院長陳建仁宣布已核定第一期新建經費 58.6 億元。

整個博物館規劃總經費達 70.49 億元，第一期工程為主展示館、珍藏館、祭儀廣場、文創產業以及觀光旅遊園區，建築總樓地板面積為 8238 坪。將與高雄市府共同辦理工程競圖及工程發包，預定 2032 年開幕營運。

陳院長致詞時提到兩句話很重要，首先是「這不只是台灣原住民族的博物館，也是世界南島民族的博物館」。其次他特別提到「回想參觀紐西蘭原博館」的經驗。

這兩句話和原博館的定位緊密相關，因為它可能會是台灣第三座「國家級歷史博物館」。

最近台北史博館改造案引起一些爭議，原本的技術性討論在《聯合》與《中時》聯手大動作圍剿後，更染上一層意識形態色彩。簡單說，批評者認為史博館引進新建材與設計不倫不類，破壞原本北方宮殿式建築的美感與細節，另外也沒有凸顯重要館藏如青銅器、字畫的長處，策展反而失去焦點。

這邊我們先不評價改造案，只講一點，位在台灣的「國立歷史博物館」，主力館藏是從「河南省博物館」搬來的「中原文物」，這件事本來就相當突兀。

這些是重要考古文物沒錯，但在展覽方式上，就好像美國國家歷史博物館（National Museum of American History）主力館藏是一批古希臘邁錫尼文化的陶器和青銅器，而忽略美國與社會、政治、文化等變遷，然後說這批希臘瓶瓶罐罐就是我們美國的核心文物要全力凸顯一樣。

也是因為「國立歷史博物館」的偏頗，在陳水扁政府時期，加強推動「台灣歷史博物館」計畫，在台南安南區建館，凸顯多民族長時間與臺灣自然環境互動的歷史。這座博物館，實質上呈現的才是以台灣為主體的歷史，可以說是實質上的國家級歷史博物館。

然而，台史博的策展和敘事雖然盡量顧及多民族觀點，但最大篇幅還是漢人視角，換句話說集中在 17 世紀以後的台灣史之上。

這以多數族群記憶，或是「略古詳今」的觀點出發未嘗不可，但相對的原本居住在台灣這塊土地的原住民重要性就被削弱。

如果以「歐亞大陸核心」觀點來看，台灣是邊陲；但若以南島觀點來看，台灣則很可能是講南島語系（Proto-Austronesian language）的南島民族起源地。

南島語系分佈範圍北起台灣，一路從菲律賓到整個東南亞，再擴至巴布亞新幾內亞及周邊的美拉尼西亞島群、北至密克羅尼西亞，東至玻里尼西亞諸島、西到非洲沿岸的馬達加斯加，南島語系使用者的足跡覆蓋了整個印太地區，是世界唯一一種分布在島嶼上的大語系。

語言學家白樂思（Robert Blust）的研究將南島語系分為十個分支，有九個都在台灣，剩下上千個島嶼幾乎都屬於同一支（馬來-玻里尼西亞群）。根據語言傳播的經驗法則，我們可以從語言的多樣性去推測語言傳播的順序，語言多樣性越大的地區歷史較久，語言多樣性較小的區域則更可能是較晚傳來的，這和演化與系統分類的原理相當類似。

根據現行較被接受的人類起源說，我們的祖先都來自東非，因此台灣的南島民族也是由外遷徙而來。然而歐亞大陸上，目前已經沒有南島語族分佈的蹤跡，確切的朔源只能上到台灣。或許約在 8000 年前，南島語族的祖先從歐亞大陸某處陸續來到台灣，接下來停留了幾千年，在台灣繁衍壯大，其中有部族於大約 3000~6000 年前，以台灣為根據地，從海路向各地遷徙。先抵達菲律賓，再揚帆划槳分佈到大洋各處。

甚至有學者認為，南島語族足跡最遠到達南美洲，也就是間接來講，台灣諸原住民的後裔，在哥倫布前 3~5 個世紀，可能就發現了新大陸。

也因此，當我們從南島語系文明的觀點出發，就可以看見一群擁有強大航海能力的民族，在埃及、兩河流域等古文明興起的時代，駕著小型帆船，探索了大半個從未有人跨足的地球，這一支海洋文明變化最豐富，起源最早之地就是台灣。

由此你應該可以了解台灣原住民文化會是了解「世界南島民族」的重中之重，也能重新開啟台灣文化中，被後來陸地殖民者掩蓋的海洋性格以及與世界的連結。

在南島語系海洋國家中，有一個國家積極檢視與反省外來殖民文化對在地南島文化的壓迫，並重新凸顯了南島文化在國家歷史中的重要性。這個國家就是紐西蘭。

陳院長提到的「紐西蘭原博館」，指的可能是「紐西蘭蒂帕帕國立博物館（Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa）」，其中Te papa就是毛利語的「寶盒、蘊藏於此的寶物」之意。這座博物館的前身，是以白人殖民者歷史為主的「紐西蘭殖民博物館」，後來演變為「紐西蘭疆域博物館」。這時期對原住民文化的呈現只是以蒐藏奇珍標本的角度，以分類學或民族學的方式呈現。

在 1970 年代以後，紐西蘭的國家人口政策，由自詡為「南方的大不列顛」的「白紐政策」轉向尋找自身的國家認同，擴大移民多元性，同時毛利族群人口比例回升，並在國際民權運動風潮下也起而抗爭，爭取回復毛利人土地、語言、文化，也讓紐西蘭社會認識到毛利文化是紐西蘭重要一部分。

於是在 1980 年代，紐西蘭採納了「雙文化主義」，正式對毛利族群道歉賠償。紐西蘭的國家歷史與各類象徵，也逐漸把毛利文化納入「正典」，以這塊土地上的歷史作為紐西蘭正史，而不是把紐西蘭史當作不列顛移民開疆拓荒的故事呈現。

因而，1980~90 年代後，紐西蘭的博物館也揚棄白人中心思維，納入了毛利學者與在地社群觀點。1992 年《紐西蘭 Te Papa 博物館法》決議「國家博物館」 附加毛利語 Te Papa Tongarewa 命名，以多元與跨領域方式來訴說紐西蘭的故事。國立博物館以「靈力珍寶 (mana taonga)」的概念，強調展出文物和原生社群的緊密聯繫，強調展品並非博物館的館藏，而是要與毛利族共同管理和策展原住民的珍寶[註1]。

紐西蘭改變國族史角度，將原住民文化作為國家記憶與象徵的核心支柱之一，對外來政權採取批判反思的態度，重新建構了現有國家多民族並存的基礎，這點是很值得台灣省思的。