我在台大電機系當研究生的時候，李嗣涔校長擔任我們的系主任，他曾經請一個人來演講，這個人當場示範手指識字，還有叫坐在最後面的同學，請他看椅子下面有什麼東西，看完之後用腦波傳給那個演講者，然後他再把它畫在黑板上。
表演相當的成功，那是一張卡通圖案的貼紙。當場系主任和很多同學都不斷地鼓掌叫好，彷彿真的可以用腦波傳導這張圖片。
這樣一所大學怎麼有可能稱得上是好的大學？鼓吹迷信的教授當了校長，全國高中最優秀的學生集中的地方，找不到一個人起來斥責那種荒謬的演講。完全被馴化，對知識沒有反省力，更可怕的是年紀輕輕的就缺乏激情。
去除迷信這個概念由馬克斯·韋伯借用弗里德里希·席勒的理論，大幅批判這種偏差的文化傳統。 祛魅在社會科學中是指在現代社會消去神秘主義（魅惑力），並且把文化合理化。
不要說「舍利子」，「台大」本身就是一種迷信，我考上台大，爸爸的親戚朋友來貼紅紙、放鞭炮，我們家女王常常也講：你就是掛著「台大」招搖撞騙的一群網紅之一，不然匿名看看，誰有興趣看你那些又臭又長的無聊文章？
迷信的主要原因，通常是為了要安慰，不可能針對每件事情都用思考或理性的方式來面對。
真相或安慰？哪種是人類生活中更需要的東西？對於幸運的人來說，真相本身就是一種安慰，考上「頂尖」的大學，找到台積電的工作，當我對喜歡的人說我愛妳，她也回答我愛你。
但我們並不總是那麼幸運，計劃沒過、升等失敗、父親過世、身染重病等等，也可能發生在我們身上。當壞消息接踵而至時，我們應該聽真話？還是善意的安慰？
愛和慈悲是否總是讓我們相信真理，還是允許偶爾的謊言？甚至用宗教或信仰來麻醉自己？
真相使人自由，但真的會這樣嗎？人被慾望所驅使，那是我們的本性，慾望沒有盡頭。即使我們放棄任何渴望的東西，對於名利和物質表現超然的態度，缺乏渴望任何特別的東西，我們會開始渴望去渴望，因為缺乏缺乏而感到缺乏。
滿足慾望的那一刻，我們會享受短暫的滿足，但這種感覺很快就會讓位於新的慾望。滿足總是短暫的；痛苦和匱乏是我們存在的底色。慾望得以滿足則感到空虛，慾望不能滿足則感到痛苦。沒有慾望好像可以停留在一個快樂的生活，但我們終究會因缺乏慾望而受苦，我們會感到無聊，再次進入慾望的鐘擺，在痛苦和空虛之間擺盪，永無止境的循環，一直到死才能終結。
叔本華認為世界是個黑暗而令人煩惱的地方。最高的成就不是在這個世界上出類拔萃，而是戰勝這種黑暗和煩惱。我們常常不去想自己擁有的東西，卻對得不到的東西念念不忘，輝煌的人生，不過是欲望的囚徒，只能尋求迷信的安慰。
原文出自李忠憲臉書，芋傳媒經授權轉載。
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