原住民族是以一種政治身份而存在

原文出自 Namoh Ka’atay 臉書，芋傳媒經授權轉載。

原住民族是以一種政治身份而存在（Mahmood Mamdani，2012）。

原住民族是什麼?

很多人搞不清楚「政治社群」與「文化社群」的差別，我只好再貼一次。

原住民族，並非族裔或血統而是「權利」與「主權體」概念，當使用文化族裔血統指涉的；你會說你是 Pangcah 阿美族（族）、 Paiwan 排灣族或 Tafalong 或部落或其他，但當我主張我是「原住民或原住民族」時；其實是在說我是這個「主權體」之一或整體，而不是純粹文化族裔血統指涉（這另外談）。

原住民族是概念相對性，我用曼達尼所說「一起毀壞並轉化成新的關係」來解釋：

「墾殖移民/移民永遠無法成無原住民，因為墾殖移民和原住民族是相連的，可以一起毀壞並轉化成新的關係——『原住民族』是因殖民墾殖所建構出的概念。」

這裡指得是殖民者／被殖民者；加害者／被害者，兩個彼此依存的概念，同如 Yapasuyongu Poiconu 提出的「初始情境」來描述這個因與國家接觸產生巨大的權利扭曲。

所謂的「原住民族」成為被扭曲或失去的權利狀態，不公義的批判起點。

原住民族的「內部世界」與「各族群間關係」決定了與當代世界完全相異的世界（宇宙）觀，得「初始情境」所證，在其內部世界所擁有的是整體的、非授予的、排他的、不可轉讓的——不受他律的權力。
而當年從「山胞」改為「原住民」，我們通常將原運成果的「原住民」與「原住民族」這兩個詞的使用，所指涉的對象作「個別」和「集體」權利的簡單區別。

個人認為「原住民族」被詮釋為「集體權、複數權利」其實仍未盡解釋，尤其「民族」概念的束狀權利納含著歷史、空間、事件、經驗，以及文化特性，「主權體」才是把所有「原住民族」包裹進去且俱備獨立主權人格，且積極性的解釋，也才能具體闡述影響了哪些層面；例如歷史事件或是階級、當代問題等，侵權與之集體的關係。這時候我們才進一步的進入到，談論原住民族意義下的文化差異。

平埔族群是原住民族嗎?

如平埔正名運動者段洪坤所述，「讓平埔正名否則把「台灣」名字還給我」；正也說明了原住民族等於台灣，而這這主權體的集合就是早於國家存在的台灣南島語族。而這群人，階級壓迫、歷史經驗、文化特性使「原住民族」的概念進而成為完整的『主權體』的權利邊界。我們不僅共同經歷巨大的權利扭曲點，平埔族群是最先的接觸點。

我們清楚殖民體系下的權利分配，就是「全部剝奪再酌以釋放」，統治者不憂心這樣的論述抵抗原獨論者的自我詮釋，誓不可能強調權利的被賦予，而是自然存在。如過去原運積極爭取的正名都已清楚定義，此集體是為「民族」，相對於殖民者/後殖民者的「原住民族」。

在這樣的民族概念下，共同生命經驗的平埔各族群必然在這個主權體的範疇內無法分割，同是「原住民族」。

亦如平埔正名運動者段洪坤所述，「讓平埔正名否則把「台灣」名字還給我」；正也說明了原住民族等於台灣，而這這主權體的集合就是早於國家存在的台灣南島語族。

而這群人，階級壓迫、歷史經驗、文化特性使「原住民族」的概念進而成為完整的『主權體』的權利邊界。從主權體的角度來切入，平埔族群就是「原住民族」無可置喙。